و ما لنا أن لا نقاتل في سبيل الله- و قد أخرجنا من ديارنا و أبنائنا، فكان كما قال الله:فَلَمَّا كُتِ…

الحجر: يا داود خذني و اقتل بي جالوت- فإني إنما خلقت لقتله، فأخذه فوضعه في مخلاته التي تكون فيها حجارته- التي يرمي بها عن غنمه بمقذافه، فلما دخل العسكر سمعهم يتعظمون أمر جالوت، فقال لهم داود ما تعظمون من أمره- فوالله لئن عاينته لأقتلنه- فحدثوا بخبره حتی أدخل علی طالوت، فقال يا فتی و ما عندك من القوة؟ و ما جربت من نفسك؟ قال: كان الأسد يعدو علی الشاة من غنمي- فأدركه فآخذ برأسه فأفك لحييه منها فآخذها من فيه- قال: فقال: ادع لي بدرع سابغة- فأتي بدرع فقذفها في عنقه- فتملأ منها حتی راع طالوت و من حضره من بني إسرائيل، فقال طالوت:و الله لعسی الله أن يقتله به، قال: فلما أن أصبحوا و رجعوا إلی طالوت و التقی الناس قال داود: أروني جالوت- فلما رآه أخذ الحجر فجعله في مقذافه- فرماه فصك به بين عينيه فدمغه و نكس عن دابته، و قال الناس: قتل داود جالوت، و ملكه الناس حتی لم يكن يسمع لطالوت ذكر، و اجتمعت بنو إسرائيل علی داود، و أنزل الله عليه الزبور، و علمه صنعة الحديد فلينه له، و أمر الجبال و الطير يسبحن معه، قال: و لم يعط أحد مثل صوته، فأقام داود في بني إسرائيل مستخفيا، و أعطي قوة في عبادة.أقول: المقذاف المقلاع الذي يكون للرعاة يرمون به الأحجار، و قد اتفقت ألسنة الأخبار من طرق الفريقين أن داود قتل جالوت بالحجر.في المجمع، قال*: إن السكينة التي كانت فيه ريح هفافة من الجنة- لها وجه كوجه الإنسان: عن علي (ع).أقول: و روي هذا المعنی في الدر المنثور، عن سفيان بن عيينة و ابن جرير من طريق سلمة بن كهيل عن علي (ع) و كذا عن عبد الرزاق و أبي عبيد و عبد بن حميد و ابن جرير و ابن المنذر و ابن أبي حاتم و الحاكم، و صححه و ابن عساكر و البيهقي في الدلائل، من طريق أبي الأحوص عن علي (ع) مثله.و في تفسير القمي، عن أبيه عن علي بن الحسين بن خالد عن الرضا (ع)*: السكينة ريح من الجنة لها وجه كوجه الإنسان.أقول: و روی هذا المعنی أيضا الصدوق في المعاني، و العياشي في تفسيره عن الرضا (ع)، و هذه الأخبار الواردة في معنی السكينة و إن كانت آحادا إلا أنها قابلة التوجيه و التقريب إلی معنی الآية، فإن المراد بها علی تقدير صحتها: أن السكينة مرتبة من مراتب النفس في الكمال توجب سكون النفس و طمأنينتها إلی أمر الله، و أمثال هذه التعبيرات المشتملة علی التمثيل كثيرة في كلام الأئمة، فينطبق حينئذ علی روح الإيمان، و قد عرفت في البيان السابق أن السكينة منطبقة علی روح الإيمان.و علی هذا المعنی ينبغي أن يحمل‌ما في المعاني، عن أبي الحسن (ع)*: في السكينة، قال (ع)*: روح الله يتكلم، كانوا إذا اختلفوا في شي‌ء كلمهم و أخبرهم‌، الحديث فإنما هو روح الإيمان يهدي المؤمن إلی الحق المختلف فيه.📚الميزان في تفسير القران الكريم ✍السيد محمد حسين الطباطبائي 🌾🌾🍀🍀

(بحث روائي)في الدر المنثور:، أخرج عبد الرزاق و ابن جرير عن زيد بن أسلم، قال*: لما نزلت‌ مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً الآية، جاء أبو الدحداح إلی النبي ص فقال*: يا نبي الله، أ لا أری ربنا يستقرضنا مما أعطانا لأنفسنا- و إن لي أرضين: إحداهما بالعالية و الأخری بالسافلة، و إني قد جعلت خيرهما صدقة، و كان النبي ص يقول: كم من عذق مذلل لأبي الدحداح في الجنة.أقول: و الرواية مروية بطرق كثيرة.و في المعاني، عن الصادق (ع)*: لما نزلت هذه الآية: مَنْ جاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَيْرٌ مِنْها- قال رسول الله ص*: اللهم زدني- فأنزل الله‌ مَنْ جاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثالِها، قال رسول الله ص*: اللهم زدني فأنزل الله- مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً فَيُضاعِفَهُ لَهُ أَضْعافاً كَثِيرَةً، فعلم رسول الله أن الكثير من الله لا يحصی- و ليس له منتهی.أقول: و روی الطبرسي في المجمع، و العياشي في تفسيره نظيره و روي قريب منه من طرق أهل السنة أيضا، قوله (ع)*: فعلم رسول الله، يومئ إليه آخر الآية:وَ اللَّـهُ يَقْبِضُ وَ يَبْصُطُ، إذ لا حد يحد عطاءه تعالی، و قد قال: «وَ ما كانَ عَطاءُ رَبِّكَ مَحْظُوراً:» الإسراء- ٢٠.و في تفسير العياشي، عن أبي الحسن (ع)*: في الآية، قال: هي صلة الإمام:أقول: و روي مثله في الكافي، عن الصادق (ع) و هو من باب عد المصداق.و في المجمع،": في قوله تعالی: إِذْ قالُوا: لِنَبِيٍّ لَهُمُ‌ الآية- هو إشموئيل، و هو بالعربية إسماعيل.أقول: و هو مروي من طرق أهل السنة أيضا: و شموئيل هو الذي يوجد في العهدين بلفظ صموئيل.و في تفسير القمي، عن أبيه عن النضر بن سويد عن يحيی الحلبي عن هارون بن خارجة عن أبي بصير عن أبي جعفر (ع)*: أن بني إسرائيل بعد موت موسی‌ عملوا بالمعاصي، و غيروا دين الله، و عتوا عن أمر ربهم، و كان فيهم نبي يأمرهم و ينهاهم فلم يطيعوه، و روي أنه أرميا النبي علی نبينا و آله و عليه السلام- فسلط الله عليهم جالوت و هو من القبط، فأذلهم و قتل رجالهم و أخرجهم من ديارهم و أموالهم، و استعبد نساءهم، ففزعوا إلی نبيهم، و قالوا: سل الله أن يبعث لنا ملكا نقاتل في سبيل الله- و كانت النبوة في بني إسرائيل في بيت، و الملك و السلطان في بيت آخر، و لم يجمع الله النبوة و الملك في بيت واحد، فمن أجل ذلك قالوا لنبي لهم- ابعث لنا ملكا نقاتل في سبيل الله، فقال لهم نبيهم: هل عسيتم إن كتب عليكم القتال أن لا تقاتلوا؟ فقالوا:👇👇

أعماله.و هذا الأصل الفطري ينتفع به الإنسان في إيجاد أصل الاجتماع علی ما مر من البيان، ثم ينتفع به في تحميل إرادته علی غيره و تمالك ما بيده تغلبا و بغيا، و ينتفع به‌ في دفعه و استرداد ما تملكه تغلبا و بغيا، و ينتفع به في إحياء الحق بعد موته جهلا بين الناس و تحميل سعادتهم عليهم، فهو أصل فطري ينتفع به الإنسان أكثر مما يستضر به.و هذا الذي ذكرناه «لعله» هو المراد بقوله تعالی‌: وَ لَوْ لا دَفْعُ اللَّـهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَفَسَدَتِ الْأَرْضُ‌، و يؤيد ذلك تذييله بقوله تعالی: «وَ لكِنَّ اللَّهَ ذُو فَضْلٍ عَلَی الْعالَمِينَ‌».و قد ذكر بعض المفسرين أن المراد بالدفع في الآية دفع الله الكافرين بالمؤمنين كما أن المورد أيضا كذلك و ربما أيده أيضا قوله تعالی: «وَ لَوْ لا دَفْعُ اللَّـهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَهُدِّمَتْ صَوامِعُ وَ بِيَعٌ وَ صَلَواتٌ وَ مَساجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّـهِ:» الحج- ٤٠.و فيه أنه في نفسه معنی صحيح لكن ظاهر الآية أن المراد بصلاح الأرض مطلق الصلاح الدائم المبقي للاجتماع دون الصلاح الخاص الموجود في أحيان يسيرة كقصة طالوت و قصص أخری يسيرة معدودة.و ربما ذكر آخرون: أن المراد بها دفع الله العذاب و الهلاك عن الفاجر بسبب البر، و قد وردت فيه من طرق العامة و الخاصة روايات كمافي المجمع، و الدر المنثور، عن جابر، قال: قال رسول الله ص*: إن الله يصلح بصلاح الرجل المسلم ولده- و ولد ولده و أهل دويرته و دويرات حوله، و لا يزالون في حفظ الله ما دام فيهم‌، و في الكافي، و تفسير العياشي، عن الصادق (ع)، قال*: إن الله ليدفع بمن يصلي من شيعتنا عمن لا يصلي من شيعتنا- و لو اجتمعوا علی ترك الصلاة لهلكوا، و إن الله ليدفع بمن يزكي من شيعتنا عمن لا يزكي- و لو اجتمعوا علی ترك الزكاة لهلكوا، و إن الله ليدفع بمن يحج من شيعتنا عمن لا يحج- و لو اجتمعوا علی ترك الحج لهلكواالحديث، و مثلهما غيرهما.و فيه: أن عدم انطباق الآيتين علی معنی الحديثين مما لا يخفی إلا أن تنطبق عليهما من جهة أن موردهما أيضا من مصاديق دفع الناس.و ربما ذكر بعضهم: أن المراد دفع الله الظالمين بالظالمين، و هو كما تری.قوله تعالی: تِلْكَ آياتُ اللَّـهِ‌ «إلخ»، كالخاتمة يختم بها الكلام و القصة غير أن آخر الآية: وَ إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ‌، لا يخلو عن ارتباط بالآية التالية.📚الميزان في تفسير القران✍السيد محمد حسين الطباطبائي 🌾🌾🍀🍀

و يشخصهما فيعين به من ليس منه و هو من شرب من النهر، و يتعين به من هو منه و هو من لم يطعمه، و إذا كان هذا هو المفاد من الكلام لم يفد قوله في الاستثناء إلا من اغترف غرفة بيده كون المغترفين من طالوت لأن ذلك إنما كان مفادا لو كان المذكور هناك الجملة الأولی فقط، و أما مع وجود الجملتين فيتعين الطائفتان: أعني الذين ليسوا منه و هم الشاربون، و الذين هم منه و هم غير الطاعمين، و من المعلوم أن الإخراج من الطائفة الأولی إنما يوجب الخروج منها لا الدخول في الثانية، و لازم ذلك أن الكلام يوجب وجود ثلاث طوائف: الذين ليسوا منه، و الذين هم منه، و المغترفون، و علی هذا فالباقون معه بعد الجواز طائفتان: الذين هم منه، و الذين ليسوا من الخارجين، فجاز أن يختلف حالهم في الصبر و الجزع و الاعتماد بالله و القلق و الاضطراب.قوله تعالی: فَلَمَّا جاوَزَهُ هُوَ وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ‌ إلی آخر الآية، الفئة القطعة من الناس، و التدبر في الآيات يعطي أن يكون القائلون: لا طاقة لنا، هم المغترفون، و المجيبون لهم هم الذين لم يطعموه أصلا، و الظن بلقاء الله إما بمعنی اليقين به و إما كناية عن الخشوع.و لم يقولوا: يمكن أن تغلب الفئة القليلة الفئة الكثيرة بإذن الله، بل قالوا: كَمْ مِنْ فِئَةٍ «إلخ»، أخذا بالواقع في الاحتجاج بآرائه المصداق ليكون أقنع للخصم.قوله تعالی: وَ لَمَّا بَرَزُوا لِجالُوتَ وَ جُنُودِهِ‌ «إلخ»، البروز هو الظهور، و منه البراز و هو الظهور للحرب، و الإفراغ‌ صب نحو المادة السيالة في القالب و المراد إفاضة الله سبحانه الصبر عليهم علی قدر ظرفيتهم فهو استعارة بالكناية لطيفة، و كذا تثبيت الأقدام كناية عن الثبات و عدم الفرار.قوله تعالی: فَهَزَمُوهُمْ بِإِذْنِ اللَّـهِ‌ «إلخ»، الهزم‌ الدفع.قوله تعالی: وَ لَوْ لا دَفْعُ اللَّـهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ‌ إلی آخر الآية، من المعلوم أن المراد بفساد الأرض فساد من علی الأرض أي فساد الاجتماع الإنساني و لو استتبع فساد الاجتماع فسادا في أديم الأرض فإنما هو داخل في الغرض بالتبع لا بالذات، و هذه حقيقة من الحقائق العلمية ينبه لها القرآن.بيان ذلك: أن سعادة هذه النوع لا تتم إلا بالاجتماع و التعاون. و من المعلوم أن هذا الأمر لا يتم إلا مع حصول وحدة ما في هيكل الاجتماع بها تتحد أعضاء الاجتماع و أجزاؤه بعضها مع بعض بحيث يعود الجميع كالفرد الواحد يفعل و ينفعل عن نفس واحدة و بدن واحد، و الوحدة الاجتماعية و مركبها الذي هو اجتماع أفراد النوع حالهما شبيه حال الوحدة الاجتماعية التي في الكون و مركبها الذي هو اجتماع أجزاء هذا العالم المشهود، و من المعلوم أن وحدة هذا النظام أعني نظام التكوين إنما هي نتيجة التأثير و التأثر الموجودين بين أجزاء العالم فلو لا المغالبة بين الأسباب التكوينية و غلبة بعضها علی بعض و اندفاع بعضها الآخر عنه و مغلوبيتها له لم يرتبط أجزاء النظام بعضها ببعض بل بقي كل علی فعليته التي هي له، و عند ذلك بطل الحركات فبطل عالم الوجود.كذلك نظام الاجتماع الإنساني لو لم يقم علی أساس التأثير و التأثر، و الدفع و الغلبة لم يرتبط أجزاء النظام بعضها ببعض، و لم يتحقق حينئذ نظام و بطلت سعادة النوع، فإنا لو فرضنا ارتفاع الدفع بهذا المعنی، و هو الغلبة و تحميل الإرادة من البين كان كل فرد من أفراد الاجتماع فعل فعلا ينافي منافع الآخر (سواء منافعه المشروعة أو غيرها) لم يكن للآخر إرجاعه إلی ما يوافق منافعه و يلائمها و هكذا، و بذلك تنقطع الوحدة من بين الأجزاء و بطل الاجتماع، و هذا البحث هو الذي بحثنا عنه فيما مر: أن الأصل الأول الفطري للإنسان المكون للاجتماع هو الاستخدام، و أما التعاون و المدنية فمتفرع عليه و أصل ثانوي، و قد مر تفصيل الكلام في تفسير قوله تعالی: «كانَ النَّاسُ أُمَّةً واحِدَةً»: البقرة- ٢١٣.و في الحقيقة معنی الدفع و الغلبة معنی عام سار في جميع شئون الاجتماع الإنساني و حقيقته حمل الغير بأي وجه أمكن علی ما يريده الإنسان، و دفعه عما يزاحمه و يمانعه عليه، و هذا معنی عام موجود في الحرب و السلم معا، و في الشدة و الرخاء، و الراحة و العناء جميعا، و بين جميع الأفراد في جميع شعوب الاجتماع، نعم إنما يتنبه الإنسان له عند ظهور المخالفة و مزاحمة بعض الأفراد بعضهم في حقوق الحياة أو في الشهوات و الميول و نحوها، فيشرع الإنسان في دفع الإنسان المزاحم الممانع عن حقه أو عن مشتهاه و معلوم أن هذا علی مراتب ضعيفة و شديدة، و القتال و الحرب إحدی مراتبه.و أنت تعلم أن هذه الحقيقة أعني كون الدفع و الغلبة من الأصول الفطرية عند الإنسان أصل فطري أعم من أن يكون هذا الدفع دفعا بالعدل عن حق مشروع أو بغير ذلك، إذ لو لم يكن في فطرة الإنسان أصل مسلم علی هذه الوتيرة لم يتحقق منه، لا دفاع مشروع علی الحق لا غيره، فإن أعمال الإنسان تستند إلی فطرته كما مر بيانه سابقا فلو لا اشتراك الفطرة بين المؤمن و الكافر لم يمكن أن يختص المؤمن بفطرة يبني عليها👇

ثم قال تعالی: «لا تَجِدُ قَوْماً يُؤْمِنُونَ بِاللَّـهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ يُوادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ وَ لَوْ كانُوا آباءَهُمْ أَوْ أَبْناءَهُمْ أَوْ إِخْوانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ. أُولئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمانَ وَ أَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ:» المجادلة- ٢٢ فأفاد أن هذه الحياة إنما هي بروح منه، و تلازم لزوم الإيمان و استقراره في القلب فهؤلاء المؤمنون مؤيدون بروح من الله تستتبع استقرار الإيمان في قلوبهم، و الحياة الجديدة في قوالبهم، و النور المضي‌ء قدامهم. و هذه الآية كما تری قريبة الانطباق علی قوله تعالی: «هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدادُوا إِيماناً مَعَ إِيمانِهِمْ وَ لِلَّـهِ جُنُودُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ كانَ اللَّـهُ عَلِيماً حَكِيماً:» الفتح- ٤ فالسكينة في هذه الآية تنطبق علی الروح في الآية السابقة و ازدياد الإيمان علی الإيمان في هذه علی كتابة الإيمان في تلك، و يؤيد هذا التطبيق قوله تعالی في ذيل الآية: وَ لِلَّـهِ جُنُودُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ‌، فإن القرآن يطلق الجند علی مثل الملائكة و الروح.و يقرب من هذه الآية سياقا قوله تعالی: «فَأَنْزَلَ اللَّـهُ سَكِينَتَهُ عَلی‌ رَسُولِهِ وَ عَلَی الْمُؤْمِنِينَ وَ أَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ التَّقْوی‌ وَ كانُوا أَحَقَّ بِها وَ أَهْلَها:»، الفتح- ٢٦ و كذا قوله تعالی:«فَأَنْزَلَ اللَّـهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَ أَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَمْ تَرَوْها:» التوبة- ٤٠.و قد ظهر مما مر أنه يمكن أن يستفاد من كلامه تعالی أن السكينة روح إلهي أو تستلزم روحا إلهيا من أمر الله تعالی يوجب سكينة القلب و استقرار النفس و ربط الجأش، و من المعلوم أن ذلك لا يوجب خروج الكلام عن معناه الظاهر و استعمال السكينة التي هي بمعنی سكون القلب و عدم اضطرابه في الروح الإلهي، و بهذا المعنی ينبغي أن يوجه ما سيأتي من الروايات.[بيان‌]قوله تعالی: وَ بَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسی‌ وَ آلُ هارُونَ تَحْمِلُهُ الْمَلائِكَةُ «إلخ»، آل‌ الرجل خاصته من أهله و يدخل فيهم نفسه إذا أطلق، فآل موسی و آل هارون هم موسی و هارون و خاصتهما من أهلهما، و قوله: تَحْمِلُهُ الْمَلائِكَةُ، حال عن التابوت، و في قوله تعالی: إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ‌، كسياق صدر الآية دلالة علی أنهم سألوا نبيهم آية علی صدق ما أخبر به: إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طالُوتَ مَلِكاً.قوله تعالی: فَلَمَّا فَصَلَ طالُوتُ بِالْجُنُودِ قالَ إِنَّ اللَّهَ مُبْتَلِيكُمْ بِنَهَرٍ إلی قوله‌ مِنْهُمْ‌، الفصل هاهنا مفارقة المكان كما في قوله تعالی: «وَ لَمَّا فَصَلَتِ الْعِيرُ:» يوسف- ٩٤ و ربما استعمل بمعنی القطع و هو إيجاد المفارقة بين الشيئين كما قال تعالی: «وَ هُوَ خَيْرُ الْفاصِلِينَ»: الأنعام- ٥٧، فالكلمة مما يتعدی و لا يتعدی.و الجند المجتمع الغليظ من كل شي‌ء و سمي العسكر جندا لتراكم الأشخاص فيه و غلظتهم، و في جمع الجند في الكلام دلالة علی أنهم كانوا من الكثرة علی حد يعتنی به‌ و خاصة مع ما فيه المؤمنين من القلة بعد جواز النهر و تفرق الناس، و نظير هذه النكتة موجود في قوله تعالی: فَلَمَّا فَصَلَ طالُوتُ بِالْجُنُودِ.و في مجموع الكلام إشارة إلی حق الأمر في شأن بني إسرائيل و إيفائهم بميثاق الله، فإنهم سألوا بعث الملك جميعا و شدوا الميثاق، و قد كانوا من الكثرة بحيث لما تولوا إلا قليلا منهم عن القتال كان ذلك القليل الباقي جنودا و هذه الجنود، أيضا لم تغن عنهم شيئا بل تخلفوا بشرب النهر و لم يبق إلا القليل من القليل مع شائبة فشل و نفاق بينهم من جهة المغترفين، و مع ذلك كان النصر للذين آمنوا و صبروا مع ما كان عليه جنود طالوت من الكثرة.و الابتلاء الامتحان، و النهر مجری الماء الفائض، و الاغتراف و الغرف‌ رفع الشي‌ء و تناوله، يقال: غرف الماء غرفة و اغترفه غرفة إذا رفعه ليتناوله و يشربه.و في استثناء قوله تعالی: إِلَّا مَنِ اغْتَرَفَ غُرْفَةً بِيَدِهِ‌ عن مطلق الشرب دلالة علی أنه كان المنهي عنه هو الشرب علی حالة خاصة، و قد كان الظاهر أن يقال: فمن شرب منه فليس مني إلا من اغترف غرفة بيده غير أن وضع قوله تعالی: وَ مَنْ لَمْ يَطْعَمْهُ فَإِنَّهُ مِنِّي‌، في الكلام مع تبديل الشرب بالطعم و معناه الذوق أوجب تحولا في الكلام من جهة المعنی إذ لو لم تضف الجملة الثانية كان مفاد الكلام أن جميع الجنود كانوا من طالوت، و الشرب يوجب انقطاع جمع منه و الاغتراف يوجب الانقطاع من المنقطع أي الاتصال و أما لو أضيفت الجملة الثانية، أعني قوله تعالی: وَ مَنْ لَمْ يَطْعَمْهُ فَإِنَّهُ مِنِّي‌ إلی الجملة الأولی كان مفاد الكلام أن الأمر غير مستقر بحسب الحقيقة بعد إلا بحسب الظاهر فالجنود في الظاهر مع طالوت لكن لم يتحقق بعد أن الذين هم مع طالوت من هم، ثم النهر الذي سيبتليهم الله به سيحقق كلا الفريقين👇

(كلام في معنی السكينة)و السكينة من السكون خلاف الحركة و تستعمل في سكون القلب و هو استقرار الإنسان و عدم اضطراب باطنه في تصميم إرادته علی ما هو حال الإنسان الحكيم (من الحكمة باصطلاح فن الأخلاق) صاحب العزيمة في أفعاله، و الله سبحانه جعلها من خواص الإيمان في مرتبة كماله، و عدها من مواهبه السامية.بيان ذلك: أن الإنسان بغريزته الفطرية يصدر أفعاله عن التعقل، و هو تنظيم مقدمات عقلية مشتملة علی مصالح: الأفعال، و تأثيرها في سعادته في حياته و الخير المطلوب في اجتماعه، ثم استنتاج ما ينبغي أن يفعله و ما ينبغي أن يتركه.و هذا العمل الفكري إذا جری الإنسان علی أسلوب فطرته و لم يقصد إلا ما ينفعه نفعا حقيقيا في سعادته يجري علی قرار من النفس و سكون من الفكر من غير اضطراب و تزلزل، و أما إذا أخلد الإنسان في حياته إلی الأرض و اتبع الهوی اختلط عليه الأمر، و داخل الخيال بتزييناته و تنميقاته في أفكاره و عزائمه فأورث ذلك انحرافه عن سنن الصواب تارة، و تردده و اضطرابه في عزمه و تصميم إرادته و إقدامه علی شدائد الأمور و هزاهزها أخری.و المؤمن بإيمانه بالله تعالی مستند إلی سناد لا يتحرك و ركن لا ينهدم. بانيا أموره علی معارف حقة لا تقبل الشك و الريب، مقدما في أعماله عن تكليف إلهي لا يرتاب فيها، ليس إليه من الأمر شي‌ء حتی يخاف فوته، أو يحزن لفقده، أو يضطرب في تشخيص خيره من شره. و أما غير المؤمن فلا ولي له يتولی أمره، بل خيره و شره يرجعان إليه نفسه فهو واقع في ظلمات هذه الأفكار التي تهجم عليه من كل جانب من طريق الهوی و الخيال و الإحساسات المشئومة، قال تعالی: «وَ اللَّـهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ»: آل عمران- ٦٨ و قال تعالی: «ذلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ مَوْلَی الَّذِينَ آمَنُوا وَ أَنَّ الْكافِرِينَ لا مَوْلی‌ لَهُمْ:» محمد- ١١ و قال تعالی: «اللَّـهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَی النُّورِ وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِياؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَی الظُّلُماتِ:» البقرة- ٢٥٧ و قال تعالی:«إِنَّا جَعَلْنَا الشَّياطِينَ أَوْلِياءَ لِلَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ:» الأعراف- ٢٧، و قال تعالی: «ذلِكُمُ الشَّيْطانُ يُخَوِّفُ أَوْلِياءَهُ:» آل عمران- ١٧٥ و قال تعالی: «الشَّيْطانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَ يَأْمُرُكُمْ بِالْفَحْشاءِ وَ اللَّـهُ يَعِدُكُمْ مَغْفِرَةً:» البقرة- ٢٦٨ و قال تعالی: «وَ مَنْ يَتَّخِذِ الشَّيْطانَ وَلِيًّا مِنْ دُونِ اللَّـهِ فَقَدْ خَسِرَ خُسْراناً مُبِيناً يَعِدُهُمْ وَ يُمَنِّيهِمْ وَ ما يَعِدُهُمُ الشَّيْطانُ إِلَّا غُرُوراً- إلی أن قال- وَعْدَ اللَّـهِ حَقًّا وَ مَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّـهِ قِيلًا:» النساء- ١٢٢، و قال تعالی:«أَلا إِنَّ أَوْلِياءَ اللَّـهِ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ:» يونس- ٦٢ و الآيات كما تری تضع كل خوف و حزن و اضطراب و غرور في جانب الكفر، و ما يقابلها من الصفات في جانب الإيمان.و قد بين الأمر أوضح من ذلك بقوله تعالی: «أَ وَ مَنْ كانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْناهُ وَ جَعَلْنا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُماتِ لَيْسَ بِخارِجٍ مِنْها:» الأنعام- ١٢٢ فدل علی أن خبط الكافر في مشيه لكونه واقعا في الظلمات لا يبصر شيئا، لكن المؤمن له نور إلهي يبصر به طريقه، و يدرك به خيره و شره، و ذلك لأن الله أفاض عليه حياة جديدة علی حياته التي يشاركه فيها الكافر، و تلك الحياة هي المستتبعة لهذا النور الذي يستنير به، و في معناه قوله تعالی: «يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَ آمِنُوا بِرَسُولِهِ يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ وَ يَجْعَلْ لَكُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ وَ يَغْفِرْ لَكُمْ»: الحديد- ٢٨.👇👇